TAIJIGUAN VÍCE

< Zpět na taijiguan

I když lidé v dnešní době vyhledávají taiiguan především pro zdraví a estetiku, nelze opomenout jeho původní význam, kterým bylo a je bojové umění. Boj je, ať chceme-či nikoli, realitou každodenního života a umění je jakousi živoucí nadstavbou, která dělá naši existenci snesitelnější. Chci tím říci, že i když já, nebo vy zrovna nebojujeme, jsme součástí celku a ten bojuje pořád. Jedná se o odvěký princip evoluce v němž staré musí kapitulovat před novým a to se bez třecích ploch nikdy neobejde.  Takže ať chceme, či nikoli jsme součástí neustálého konfliktu a boje a pokud se do toho naučíme aplikovat i rozměr umění (taiji), získáme nejen sebezáchovný nadhled, ale i cit pro nalézání míry všech věcí, který nazýváme rovnováhou a harmonií. Tohle věděli i moudří lidé dávných časů, a proto se boji nevyhýbali, ale spíš ho studovali, aby v případě výzvy byli náležitě připraveni.  

Každý pohyb taijiguanu (dále jen taiji) představuje nějakou techniku, která dokáže neutralizovat  útok a následně imobilizovat soupeře. Jedná se o defenzivní způsob boje, který samozřejmě nemůže postrádat ofenzivní odpověď, ale primárně nevyvolává konflikt, a to je podstatné. Abychom tohle všechno dokázali správně aplikovat, musíme se nejdříve naučit ovládat sami sebe a své tělo. Proto se v prvních měsících výcviku učí tzv. formy. Jedná se o ucelené sestavy pozic a pohybů, které se provádějí v předepsaném pořadí a rytmu. Je to proces neuvěřitelné proměny celého člověka a právě v tom se nachází benefit, pro který je taiji na celém světě tak populární. 

Progres při výcviku formy se nachází ve schopnosti pozorovat a porovnávat se svým vzorem. To se neobejde bez sebereflexe, která často mnoha lidem schází, a tak příčinu svých neúspěchů a potíží nehledají v sobě, ale v druhých, čímž se míjí s tím, na čem by měli pracovat. 

Prvoplánově se cvičí pomalu a bez výraznější změny rytmu, aby byla správně uchopena choreografie všech pohybů a pozic. V pokročilejší fázi se dostředivé pohyby zpomaluji a odstředivé akcelerují čímž je lépe vyjádřen pohyb energie, kterému dali číňané obecný název jin a jang.  Uvědoměním si těchto dvou polarit může dojít k jejich propojení a tím se přibližujeme k vyváženějšímu vztahu mužského a ženského principu. A právě to má blahodárné účinky na zdraví, neboť obnovuje a vyvažuje vitální energii čchi. 

Taijiguan se skládá ze dvou pojmů taiji a guan. Taiji představuje životodárný princip univerza, který říká, že všechno vychází z jednoho zdroje a jednoty protikladů, guan je pak metodou umění boje, které z tohoto principu vychází a do krajnosti jen využívá. A protože se jedná o životodárný, nikoli destruktivní princip, je možné díky němu navracet vše k rovnováze. 

Proto není důležitá forma, kterých je nespočet, ale vzácný diamant-taiji. Jak jej uchopit a najít?Záblesky taiji můžeme zažívat pokud se naučíme vnímat sami sebe v těle. Jen pozorováním odhalíme, že naše životy jsou plné ambicí a rezistence. Pokud budeme ve cvičných podmínkách (výuka taijiguan) schopni odstranit tělesné napětí a kritickou mysl, nebude vytvářet tlak, který by vyvolával odpor. To co zůstane je původní přirozenost a tou je i taiji.

Lidé se také často ptají jaký je rozdíl mezi čchi-kungem a taijii. Čchi-kung vás vyladí a srovná, ale nedává reálné šance jak obstát v dynamice života. Taijigunan tento problém řeší, protože formou kung fu učí svého adepta udržet si rovnováhu i v intarakci na jeho okolí. 

Taijiguan bývá často laickou veřejností chápán jako pomalé cvičení vhodné pouze pro seniory a nemocné. Nenechte se mýlit, je to především o uchopení rovnováhy v těle a každá rovnováha může v případě potřeby zrychlit. Vše vychází z přirozenosti a konkrétního naturelu. Proto mladší lidé by měli cvičit formy dynamičtěji, kdežto starší by v nich měli nacházet odpočinek a klid. V každém věku je nám zapotřebí dostatku vyváženého pohybu. To co tady uzdravuje a léčí je pohyb energie, která jako řeka volně plyne a my se v ní díky proměnám jinu a jangu neustále obnovujeme. Pokud cvičíme formy, jedná se o cíleně integrovaný pohyb; to je něco úplně jiného než třeba vyjíždka na kole kde šlapeme do pedálů a periferně sledujeme okolí. V taiji tvoříme vědomě ve svém těle, tím je vyjádřen zásadní rozdíl od všech jiných pohybových aktivit. Neříkám, že jinde není uvědomování, ale není zdaleka tak zpřítomělé, protože o nic nejde. Vědomý pohyb v těle spojuje vnitřní a vnější prostředí, tím se stáváme víc celiství a co je celistvé, je zároveň i harmonické.  

Existuje celá řada stylů taiji, Čchen, Wu, Sun, Jang apod. přičemž největší popularitě se těší Jang. Číňané vyjadřují pokrok v taiji třemi etapami, které nazývají úrovní nebe, země a člověka. 

Na úrovni člověka poznáváme mechaniku svého těla a začínáme si uvědomovat, že rovnováha je tvořena vzájemně provázanými liniemi. Každý vršek má svůj spodek, levé se vyvažuje pravým, přední se dorovnává zadním a vnější realita má svůj protějšek v realitě vnitřní. 

Vstup do vnitřní reality je definován pocitem. Komplex těchto pocitů nazýváme vnímáním. Vnímat znamená stebilizovat svou existenci v přítomném okamžiku a nemyslet. Vnímání na rozdíl od mechanického cvičení z první úrovně nepodléhá času ani prostoru, a proto jsou jeho možnosti doslova zázračné. Vnímání je základní podmínkou pro práci s vnitřní energií, kterou nazýváme čchi-kung a ten náleží k úrovni země. Na zemi, stejně jako v našem těle, jsou dominantní dva živly - oheň a voda. Bez nich by nebylo života. Cílem úrovně země je, aby si neškodily a našly vzájemnou rovnováhu. Oheň ohřívá vodu a voda ochlazuje oheň, to je osnovní princip taoistické alchymie, díky čemuž dosahujeme tzv. jedné čchi, která zaplavuje tělo. Pokud vnímáme svou energii a umíme ji vědomě vstřebávat a vydávat, dosáhli jsme úrovně země. 

Poslední etapou, která vše uzavírá a završuje je meditativní nebe. Nebe je univerzum, jenž v sobě zahrnuje a sjednocuje obě předcházející úrovně. Jeho tvůrčím principem je vědomí, které však zastiňuje kontraproduktivní mysl. Získat něco jako celistvou mysl kvůli její povaze nelze, a proto je třeba odhalit vědomí jako superpozici našeho bytí, v němž se mysl stává dobrým sluhou a přestává být zlým pánem.

Cílem úrovně nebe je meditativní vědomí, které odhaluje pravou podstatu naší existence v kontrastu na svého dvojníka - představu odděleného "já" neboli ego. Tím je završena třetí úroveň nebe. 

 

SEBEOBRANA V PRINCIPECH TAIJI

Taiji-shiatsu 775 997 335

Moskevská 27/14, Liberec 1
II. poschodí Sídlo Centra zdraví Taiji-Shiatsu Liberec