OHŇOVÁ, VODNÍ A VĚTRNÁ CESTA ČÁST IV.

< Zpět na články

Ohňová, vodní a větrná cesta (část IV.)  

V čchi-kungové praxi bývá často zacíleno na vypuštění hlavy a srdce z nadbytku, posílení ledvin a otevření dolního tantienu. Tato praxe má celou řadu terapeutických výhod neboť zklidňuje mysl, snižuje krevní tlak, odlehčuje srdci a přidává ledvinám. To všechno je samozřejmě velmi dobré a prospěšné, ale rovnováhu našeho energetického systému jako celku to vyřešit nedokáže.

I když je rovnováha naší odvěkou přirozeností, životní styl, který vedeme, ji brání se plně a účinně rozvinout. Chtěli bychom odbourat spěch a stres, ale buď nemůžeme, anebo nechceme. A i když tušíme, že něco je asi špatně, jedeme na plný plyn, dokud se pomyslné ucho od džbánu neutrhne. 

Jak už jsme si řekli v předešlých kapitolách, hybnou silou je oheň a voda. V našich tělech se kromě dvanácti řádných meridiánů, které jsou napojené na vnitřní orgány nachází též dráhy mimořádné, mezi které patří řídící (jang) a koncepční (jin) céva, neboli přední a zadní střední dráha.

Oheň je spojen s fyzickou aktivitou a aktivuje zadní střední dráhu, vodě náleží relaxace a je spojena s dráhou přední. A dále, všechny extrovertní aktivity stimulují jang, kdežto introvertní podporují jin. I když zde hovoříme o konkrétních drahách a jejich významech, je důležité zmínit, že všechno je se vším spojeno, takže naše energie se v těle pohybuje po jedné uzavřené smyčce. Není však žádoucí aby tato energie byla horká a neměla by být ani chladná, ideální je pokud má chrakter „vlažné vody“.

Pokud je v těle příliš horka, nebo příliš chladu, vždy to bude našemu organizmu škodit. Nemá to však co do činění s venkovním teplem, nebo chladem a tak o tom nemusíme vůbec vědět. 

Zateplení organizmu se dá podpořit:   

Pohybem, masážemi, stimulačními technikami, teplou koupelí, pobytem na sluníčku, jangovými potravinami, důrazem na výdech a nácvikem ohňové cesty. Pozor nadměrný jang vysušuje tělo zevnitř,  výdejem se ztrácí a relaxací obnovuje. Tím může docházet k energetickému debetu, který zejména v zimních měsících oslabuje ledviny a plíce, snižuje imunitu a zvyšuje riziko onemocnění. Ignorovaný dlouhodobý debet přináší syndrom vyhoření.   

Ochlazení organizmu se dá podpořit:

Klidem, meditací, chladnější sprchou, důrazem na nádech a nácvikem vodní cesty, potravinami, které jsou termicky chladné. Pozor příliš dlouhá nečinnost těla, nebo ducha opět narušuje rovnováhu, odnímá akceschopnost a vede k celé řadě psychosomatických potíží. Nicméně vyhýbat se přiměřenému jangu, zejména ve starším věku, znamená postupnou ztrátu imunity, trénovanosti a tvůrčího odhodlání. Navíc jangové aktivity čistí hlavu a kromě zrychlení metabolizmu umožňují z těla lépe vyloučit emociální a biologický odpad.

Obecně se dá říci, že není aktivita, která by byla jenom jangová - ohnivá, nebo jenom jinová - vodní, neboť vše se mezi sebou neustále mísí a vyvažuje. Nicméně existuje něco jako životní styl se svou konkrétní příchylností a to už určité riziko a varování představuje.   

Ohňová cesta v čchi-kungu se realizuje tak, že se nejdříve vytvoří hojná čchi ve spodním tantienu. Centrum se naplní a začne stejně jako voda v přehradě přetékat a zaplňovat řeky, kterými jsou v našem případě 12 řádných a 8 vedlejších meridiánů. Energie začne vládnoucí cévou stoupat vzhůru a koncepční cévou klesat dolů. Prospěch z toho má nejen tělo, ale i psychika. Tato energetická stimulace posiluje wai-čchi a dělá tělo odolnější vůči škodlivým rozvracečům, ale to může díky nadbytku ohně zůstávat hodně jangové, takže je třeba jej dalším cvičením a konkrétními přístupy chladit. K tomu se dáí využít větrná nebo vodní cesta.

Při větrné cestě je vodní čchi pocházející z naší podstaty uchovávající se v ledvinách vedena ze spodního tantienu vzhůru ke střednímu tantienu (oblast středu hrudi) aby zde zchladila ohňovou čchi pocházející z přetvořené esence potravy a vdechovaného vzduchu. Proto se velmi často setkáme v qigongu s pohybem dlaní od pasu nahoru k hrudi a zase dolů.

Vodní cesta je nejtěžší a zároveň nejúčinnější metodou vyvažování kchanu a li. Při tréningu vodní cesty je tok čchi ze spodního tantienu rozdělen v bodě chuaj-jin (hráz), přičemž jedna větev zaplňuje ohňovou cestu a cirkuluje skrze koncepční a vládnoucí cévu a druhý tok je veden vzhůru skrze dřeň páteře, aby vyživoval mozek. Vedení čchi páteří je využíváno k ochlazení oběhu ve vládnoucí a koncepční cévě. Stručně řečeno dýchání páteřním kanálem nahoru a dolů je zdraví prospěšné a s touto technikou se můžeme seznámit například v systému jógy.

Když se cvičí techniky vyvažování ohně a vody jedním z klíčů k úspěchu je i technika stimulace bodu chuai-jin a konečníku. Přirozeně metody stimulace bodu chuei-jin a konečníku jsou při každé z cest odlišné, ale o tom si povíme zase příště.

Závěrem: Je dobré naučit lépe vnímat své tělo a jeho impulzy, díky tomu odhalíme, že všechno o čem se zde píše v nás existuje a my to můžeme podle okolností ovlivňovat a měnit.  

(Použitá literatura: dr.Yang jwing-ming Tajemství mládí I.II.III.)

Taiji-shiatsu 775 997 335

Moskevská 27/14, Liberec 1
II. poschodí Sídlo Centra zdraví Taiji-Shiatsu Liberec